ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
154
ФИЛОСОФСКИЕ РАССУЖДЕНИЯ И ВЫВОДЫ ПРОИЗВЕДЕНИЯ А.
НАВОИ “ЯЗЫК ПТИЦ”
Суконкин Антон Михайлович
Государственный Институт национального
эстрадного искусства имени Батыра Закирова
при Государственной консерватории
Узбекистана
Факультет: Эстрадное исполнительство
студент 3-его курса
https://doi.org/10.5281/zenodo.15727274
Аннотация:
В статье исследуется философское содержание поэмы
Алишера Навои «Язык птиц» как суфийской аллегории духовного пути.
Анализируется ключевая идея: поиск Божественной Истины (Симурга) –
это путь самопознания, где цель обнаруживается внутри преображенной
души. Рассматривается символика птиц (человеческие души и пороки),
роль Удода-наставника и прохождение Семи Долин как этапов
нравственного очищения и преодоления эго. Подчеркивается гуманизм
Навои и непреходящая актуальность поэмы о поиске смысла жизни через
внутреннее преображение
Ключевые слова:
Алишер Навои, язык птиц, суфизм, самопознание,
духовный путь, нравственное самосовершенствование, поэма, символизм.
Abstract:
The article explores the philosophical content of Alisher Navoi's
poem ‘The Language of Birds’ as a Sufi allegory of the spiritual path. The key idea
is analysed: the search for the Divine Truth (Simurgh) is a path of self-discovery,
where the goal is found within the transformed soul. The symbolism of birds
(human souls and vices), the role of the Udod-mentor and the passage of the
Seven Valleys as stages of moral purification and overcoming the ego are
considered. Navoi's humanism and the enduring relevance of the poem about
the search for the meaning of life through inner transformation are emphasised.
Key words:
Alisher Navoi, bird language, Sufism, self-knowledge, spiritual
path, moral self-improvement, poem, symbolism.
Annotatsiya:
Davlat Alisher Navoiyning “Qush tili” she’rining falsafiy
mazmunini ma’naviy yo‘lning so‘fiylik allegoriyasi sifatida o‘rganadi. Asosiy
g‘oya tahlil qilinadi: Ilohiy haqiqatni izlash (Simurgi) - bu o‘z-o‘zini bilish yo‘li,
unda ichki o‘zgarishlar sodir bo'ladi. Qushlarning ramziy ma'nosi (inson ruhi va
yomonliklari), hoopoe-ustozning roli va Etti vodiydan o‘tish axloqiy poklanish va
egoni engish bosqichlari sifatida ko‘rib chiqiladi. Navoiyning insonparvarligi,
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
155
hayot mazmunini ichki o‘zgarishlar orqali izlash haqidagi she’rning doimiy
dolzarbligi ta’kidlanadi.
Kalit so‘zlar:
Alisher Navoiy, qushlar tili, so‘fiylik, o‘zlikni bilish, ma’naviy
yo‘l, axloqiy o‘zlikni takomillashtirish, she’r, timsol.
Часть 1: Суфийская карта души: философские основы "Языка
птиц" Алишера Навои
Поэма Алишера Навои «Язык птиц» («Лисон ут-Тейр») – это не просто
жемчужина восточной литературы, но и глубокий философский трактат,
зашифрованный в форме захватывающей суфийской притчи. Используя
аллегорию долгого и трудного путешествия птиц к мифическому царю
Симургу, А.Навои создает универсальную модель духовного пути человека
к познанию высшей истины и самого себя. Эта модель становится ответом
на вечные вопросы о пути познания, природе истины, смысле жизни и
возможности
нравственного
совершенства.
Философия
А.Навои,
укорененная в мистическом суфизме, сохраняет свою актуальность,
приглашая каждого читателя к внутреннему паломничеству.
Выбор птиц в качестве главных героев глубоко символичен. В
мистической традиции птица – это классический образ души, стремящейся
ввысь, к свободе и свету, но зачастую скованной земными
привязанностями и собственными слабостями. Каждая птица в поэме
А.Навои – это не просто представитель фауны, а яркое олицетворение
определенных душевных качеств человека, его страстей или пороков.
Павлин воплощает гордыню и самовлюбленность, утка – привязанность к
комфорту и материальному миру, сокол – жажду власти и высокомерие,
фазан – любовь к роскоши и внешнему блеску. Голубка тоскует по дому и
прошлому, куропатка одержима жадностью, ночной ворон погружен в
уныние и отчаяние, а феникс (Хума) символизирует редкое благородство и
бессмертие души. Само их коллективное путешествие к Симургу
становится метафорой многообразия качеств человеческих душ, где
каждая со своим характером и изъянами, но объединенные единой,
универсальной жаждой истины, смысла и совершенства. Уже в этом
разнообразии заложен важный философский смысл А.Навои: путь к
высшему открыт для всех, но пройти его до конца способна лишь душа,
сумевшая преодолеть свои индивидуальные, сковывающие ограничения.
Симург - центральный и многогранный символ поэмы. Он –
мифическая птица-царь, обитающая на горе Каф, краю света в восточной
мифологии. Симург олицетворяет собой абсолютную истину (аль-Хакк в
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
156
суфизме), божественное начало, творца, высшую мудрость, совершенство
и недостижимый, казалось бы, идеал. Философская мудрость и талант
А.Навои раскрывается в кульминации поэмы. Преодолев невероятные
испытания, в конце пути немногим оставшимся птицам удаётся достичь
цели и понять божественную природу своей души. Вместо ожидаемого
всемогущего внешнего владыки они видят лишь собственное отражение в
сияющем божественном зеркале. Откровение заключается в том, что
Симург (буквально «си мург» – «тридцать птиц») – это и есть они сами,
достигшие цели, их собственная преображённая сущность, отражённая в
зеркале Абсолюта. Этот финал не просто сюжетный поворот, а
квинтэссенция
суфийской
философии,
выраженной
А.Навои
с
потрясающей силой и ясностью. Он утверждает, что Бог, высшая Истина,
не является чем-то внешним и отдельным от ищущего; он пребывает в
самом сердце человека. Путь к Богу – это, прежде всего, путь глубочайшего
самопознания, очищения своей собственной сущности от всего наносного,
ложного и эгоистичного. Познать Бога означает познать свою истинную,
божественную природу. Отдельные души (птицы), пройдя горнило
испытаний и преодолев ограничения эго, обретают единство с
Божественным (Симургом). Они не растворяются без следа, но их
индивидуальности преображаются и становятся «отражением» Абсолюта,
воплощая суфийский идеал «вахдат аль-вуджуд» (Единство Бытия) –
понимания того, что всё сущее есть проявление Единого Бога.
Ключевой фигурой на этом сложном пути выступает Удод –
олицетворение мудрого духовного наставника (Пира, Муршида, Шейха) в
суфийской традиции. Его роль не в том, чтобы вести птиц за руку, а в том,
чтобы указывать направление, пробуждать их сознание, вдохновлять на
преодоление трудностей и предупреждать об опасностях и ловушках
души. Речи Удода к птицам – это концентрация философской мудрости
всей поэмы – настойчивый призыв к самопознанию. Он постоянно
напоминает о тщетности и иллюзорности мирских благ: власти, богатства,
славы, комфорта, которые подобны золотой клетке, мешающей душе
расправить крылья для истинного полета. Путь к Симургу требует
внутренней аскезы, отречения (зухд) и обретения свободы от
порабощающих привязанностей. Удод безжалостно, но с любовью и
знанием дела, указывает на слабости и пороки каждой птицы, показывая,
как именно их страсти, страхи или амбиции становятся непреодолимыми
препятствиями на пути; внутренняя работа птиц и преодоление ими своих
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
157
слабостей превращается в практическую философию, нравственную
трансформацию. Несмотря на все предупреждения о смертельных
опасностях, Удод излучает твёрдую уверенность в том, что цель
достижима для искреннего, преданного и стойкого сердца. Он носитель
глубокого оптимизма самого автора А.Навои и его веры в безграничный
духовный потенциал человека.
Часть 2: Семь Долин Преображения: Философские Выводы и
Вечный Свет "Языка птиц"
Путь птиц к Симургу в бессмертной поэме «Язык птиц» А.Навои
представляет собой гораздо большее, чем простое странствие. Это
грандиозная
аллегория
глубокой
внутренней
трансформации
человеческой души, проходящей через строго определенные этапы
духовной
эволюции.
А.Навои
детализирует
этот
путь
как
последовательное преодоление Семи Долин – концепция, унаследованная
от великого суфийского мастера Фариддина Аттара, но обретшая под
пером гениального поэта и мыслителя неповторимое величие и
философскую глубину. Каждая долина – это не только физическое
препятствие на пути стаи, но и, в первую очередь, символическое
испытание духа, важнейший экзистенциальный урок и необходимая
ступень восхождения к божественному откровению. Каждая из них
воплощает ключевую философскую категорию суфизма и требует от
путника напряжённой внутренней работы над собой.
Стартует это великое паломничество души в Долине Поиска (Талаб).
Здесь, в смятении или ясном осознании, пробуждается та самая неуемная
жажда истины, рождается чувство глубокой неудовлетворенности
обыденностью и иллюзиями мира. Возникает первый, робкий или
решительный импульс задать вопросы о смысле бытия и отправиться в
неизведанное. Философский вывод этого начального этапа прост и
одновременно фундаментален: любое подлинное духовное путешествие,
любое стремление к высшему смыслу всегда начинается с внутреннего
зова, с мужества признать свое неведение и с решимости искать ответы за
пределами привычных горизонтов. Душа, охваченная этим стремлением,
вступает в пламенную Долину Любви (Ишк). Здесь ищущего захватывает
всепоглощающий огонь божественной любви. Это не земная страсть или
влечение, а самоотверженное, жертвенное стремление к единению с
возлюбленным, олицетворяющим Бога, Абсолют, истину. Эта любовь
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
158
становится главной движущей и преображающей силой пути, сжигающей
сомнения и страхи, придающей крылья для преодоления немыслимых
преград. А.Навои подчеркивает через эту аллегорию истинный
осмысленный поиск высшего смысла, который невозможен без этой
пламенной,
всепоглощающей
устремленности
сердца,
которая
возвышается над разумом и придает пути невероятную энергию и страсть.
Пройдя сквозь горнило этой любви, душа обретает ясность в Долине
Познания (Марифат). Это этап обретения глубокого, интуитивного
понимания, проникновения в сокровенную суть вещей, развития
внутреннего зрения и способности безошибочно различать истинное от
ложного, вечное от преходящего, божественное от мирского. Эти знания –
не результат механического заучивания книг или следования догмам, а
плод внутреннего озарения, добытый через личный опыт страдания,
радости, сомнений и прозрений. Философский вывод А.Навои здесь мудр:
пламенная любовь к истине должна быть осмысленной и просветленной
мудростью; путь к Абсолюту нуждается не только в огне сердца, но и в
свете духовного разума, в проницательности и способности к различению
сути. Далее путь неминуемо ведет в суровую и аскетичную Долину
Отрешенности (Истигна). Здесь душа сознательно и добровольно
совершает акт великого отречения. Она освобождается от оков
зависимостей и привязанностей к миру чувственных наслаждений,
материальных благ, социального статуса и комфорта. Это борьба с
тиранией «нафса» – эго, низменного «я», с его бесконечными,
эгоистичными желаниями и требованиями. Итогом прохождения этой
долины становится обретение подлинной внутренней независимости,
душевного покоя и свободы от диктата внешних обстоятельств и
собственных низменных инстинктов. А.Навои делает ясный и жесткий
вывод: душа, обремененная тяжелым грузом мирских желаний,
зацикленная на удовлетворении прихотей эго, не способна воспарить к
высотам духа. Подлинная свобода, необходимая для духовного полета,
требует мужественного освобождения от оков самости и всего, что
привязывает к иллюзорному миру.
Преодолев
барьеры
собственного
эго,
душа
достигает
просветленного состояния Долины Единения (Таухид). Здесь происходит
глубинное постижение идеи абсолютного единства Бога (Таухид) и
приходит, переживаемое всем существом, ощущение единства всего
сущего как бесконечного, многообразного проявления этого единого
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
159
начала. Иллюзии разделённости, обособленности маленького «я» от мира,
от других душ и от самого Бога, начинают таять и рассеиваться.
Философский вывод этого этапа приводит к мысли: мир перестает
восприниматься как собрание разрозненных объектов и субъектов; он
видится как целостная, живая картина, где все кажущиеся различия,
противоречия и границы видятся относительными перед лицом вечного,
нераздельного единого. Духовное прозрение о единстве бытия
естественным образом приводит путника в состояние благоговейного
изумления (Хайрат). Здесь разум, достигший пределов своих
аналитических возможностей, в попытке постичь бездонную сущность
божественного, охватывается священным трепетом и глубоким смятением
перед непостижимостью тайны. Опыт единения порождает не гордыню
достигшего, а глубочайшее смирение и изумление перед величием и
непостижимостью Абсолюта. А.Навои утверждает через это состояние:
высшая истина, Бог всегда больше, глубже, иррациональнее любых
человеческих представлений, концепций и образов о нем; попытка
заключить его в рамки разума обречена на провал, и это осознание
вызывает не разочарование, а священный трепет и вечное стремление
ввысь.
Вершиной пути и философской кульминацией всей поэмы становится
прохождение через Долину Уничтожения и Вечности (Фана ва Бака).
«Фана» – это не физическая смерть, а полное «уничтожение», мистическое
растворение ограниченного личного «я» (эго), иллюзии отдельной
самости, в безбрежном океане божественного абсолюта. Это
окончательный разрыв с оболочкой эго. За этим актом предельного
самоотречения следует «Бака» – «вечное пребывание», обретение
подлинного, бессмертного «я» пребывающего в Боге как части,
отражающей его свет. Именно на этой высочайшей ступени духовной
реализации, пройдя через горнило самоуничтожения эго, немногие
оставшиеся птицы обретают Симурга, но обретают его не вовне, а в самих
себе, как своё истинное, божественное отражение. Вывод А.Навои,
выраженный в финале поэмы, категоричен и возвышен: подлинное
бессмертие, абсолютная духовная свобода и окончательное единение с
создателем достигаются только через полную трансформацию эго, через
абсолютное самоотречение и предание себя высшему началу. Путь
завершается там, где он начался – в глубине собственной преображённой
души.
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
160
Этот мистический путь через Долины неотделим от суровой
практической
философии
нравственного
самосовершенствования,
которую А.Навои утверждает всей силой своего поэтического гения.
Борьба с пороками предстает не как благое пожелание, а как суровая
необходимость. Гордыня, жадность, трусость, привязанность к комфорту,
уныние, похоть, эгоизм – это не просто неприятные недостатки характера,
а смертельные роковые препятствия на пути к истине, что наглядно и
трагически демонстрирует судьба многих птиц, не сумевших преодолеть
свои главные, сковывающие слабости. Удод мудрый проводник, указывает
направление, дает советы, вдохновляет, но идти по пути, сражаться со
своими внутренними демонами, совершать ежедневные усилия над собой,
должна каждая птица сама, в одиночку перед лицом своего выбора.
Духовный рост – это глубоко личный, сознательный, требующий
предельной честности перед собой и часто мучительный труд осознания,
покаяния, преодоления и преображения. При всей суровости и
требовательности этого пути, поэма А.Навои проникнута глубоким,
светлым гуманизмом и верой в человека. Сам факт, что все птицы,
символизирующие всё многообразие человеческих типов личности,
социальных слоев, характеров и изначальных недостатков, могут, проявив
искреннюю волю, чистоту устремления и готовность к внутренним
изменениям, достичь высшей цели. Обретение Симурга в себе говорит о
равенстве всех людей перед лицом величайшей возможности: духовного
восхождения к своей божественной сути. Важны не внешние атрибуты,
происхождение или начальные способности, а сила и чистота
устремления, открытость сердца и готовность к неустанной внутренней
работе.
Философская мощь и проницательность «Языка птиц» А.Навои
давно вышли за пределы своей исторической эпохи и суфийского
контекста. Ключевые выводы звучат с поразительной актуальностью и
силой для современного человека, зачастую погруженного в суету
внешнего мира, погоню за успехом и поверхностными ценностями. Поэма
напоминает нам, что источник, истинного смысла жизни, подлинной
гармонии и ответов на главные вопросы, сокрыт не во внешних
достижениях, социальных статусах или материальных обладаниях, а в
бездонных, часто неисследованных глубинах нашего собственного «я».
Легендарный «Симург» – это не мифический владыка где-то вовне, а наша
собственная высшая, божественная природа, наша истинная суть,
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
161
ожидающая открытия и реализации через трудный, но благодатный путь
самопознания. Идея о необходимости преодоления эгоцентризма,
растворения иллюзорного, ограничивающего «я» («фана») как
непременного условия для обретения подлинного счастья, глубокого
единения с другими людьми и гармонии с мирозданием, глубоко созвучна
многим современным концепциям и духовным учениям, говорящим о
разрушительности гипертрофированного эго для личности и общества.
Путь птиц – это аллегорический путь от разобщающего, конфликтного
эгоизма к объединяющему, гармоничному единству на уровне духа. Семь
Долин – это не просто поэтический образ, а метафора непрерывной
работы над собой, духовной дисциплины, требующей огромного мужества,
готовности последовательно отказываться от ложных кумиров и
сиюминутного комфорт. Пример птиц, достигших пути, говорит о
стойкости перед лицом неизбежных трудностей и разочарований. Это
актуальный призыв к глубине, к осознанности и ответственности за свою
внутреннюю жизнь в противовес духовной лени и легкомысленной
поверхностности.
Несмотря на все описанные испытания, потери и трагизм многих
спутников, поэма А.Навои заканчивается не скорбью, а победой дошедших
просветлённых. Эта поэма - воплощение оптимизма великого гуманиста
А.Навои, его незыблемой веры в победоносную силу искреннего,
устремленного человеческого духа, способного преодолеть любые, самые
немыслимые внутренние и внешние преграды на пути к истине и свету.
Заключение: Зеркало для Вечности
Поэма «Язык птиц» А.Навои гораздо больше, чем выдающийся
литературный памятник Востока, это философское завещание
человечеству, детализированная карта, мудрое и вдохновляющее
руководство к вечному поиску смысла, истины и совершенства,
внутренней вселенной человека.
Главные выводы: необходимость нравственного очищения и победы
над властью эго, о неотвратимых этапах духовного пробуждения и
преображения, о безграничном, божественном потенциале, заложенном в
каждом из нас. Поэма не утратила своей силы, мудрости и актуальности в
наше время. Произведение А.Навои остается путеводной звездой, вечным
напоминанием, величайшим открытием для каждой души, жаждущей
очищения пламенем любви, светом познания и самоотверженным трудом.
«Кто познал себя, тот познал господа своего» – этот суфийский принцип,
ACADEMIC RESEARCH IN MODERN SCIENCE
International scientific-online conference
162
поэтически воплощён в финальном откровении поэмы о Симурге –
отражении. Это откровение является подлинным, значимым смыслом для
тех, кто ищет и находит среди суеты и иллюзий главный принцип
преображения и возвышения человеческой души в великом и
беспредельном полёте духа.
Использованная литература:
1. «Язык птиц» (изд. "Наука", 2007)
2. Бертельс Е.Э. «Суфизм и суфийская литература» (1965)
3. Степанянц М.Т. «Философские аспекты суфизма» (1987)
4. Бертельс Е.Э., Навои М. Л., 1948
